發菩提心的真實義

《真心善願------靈應菩提心》

發菩提心的真實義

出自 道證法師講述《發菩提心》

一、學佛須用於日常生活

我們聽經學佛，目的是要開發出佛性來用。在日常生活中，實際運用佛法，發揮佛的精神。用佛的慈悲和智慧，使我們不但現在生活清淨快樂，同時也解決生死輪迴的大問題，使我們永遠不必再受生老病死的痛苦。如果我們聽經和生活脫節了，這樣就失去聽經的意義，聽經聞法也枉然。如果我們學佛、念佛是一回事，日常生活遇到狀況又是另一回事，這樣就是枉費白學了。

姑且不談生死的大問題，學佛人如果遇到日常生活的小問題，常常就把學佛、念佛丟到一邊，先就自己的心情、個性來發揮，凡事都依照自己的意思，我行我素。這樣也是枉然，和不學佛一樣。等於是時常去找醫生，甚至送禮給醫生，拿一大堆藥回家，但是卻不肯照醫生的指示服藥，嘴裡還老是說自己病重難治，這是自己不真心想治好病，糟蹋自己的生命。去道場學佛，就像找醫生看病；買東西供佛，就如送禮給醫生；聽經，請經本、錄音帶回家，就像拿一大堆藥回去；而不肯真正修行，就是不肯照醫生的指示服藥；又老是說自己習氣重，就是說自己病重。如果聽經學佛已經很多年，但是平常待人處世、說話行動都沒有改進，心地仍然自私，起心動念都先為自己設想，只顧自己的立場和意見，不考慮別人，這就是還沒有發菩提心，還沒有了解眾生和我們的關係和真相。因為，發菩提心這是學佛最重要的起點，所以，我們在這裡要用比較多的時間來說明、檢討。

二、何謂菩提心？發了沒？

菩提心這個名詞，我們時常聽到，也時常使用。譬如，做課完畢，總是迴向：“若有見聞者，悉發菩提心。”希望見到、聽聞到的人都發菩提心。但是，我們自己是不是知道什麼叫做發菩提心呢？自己到底發了沒有呢？我們總不能只希望見聞的人發菩提心，而自己卻根本沒發啊！我們共同學習“發菩提心”這個題目，主旨也就是要真正發起，而且在日常生活中實際運用。若是沒發起、沒運用，就等於白學了。

三、“發＂之妙用

講到發菩提心這個“發”字，是很妙、很有意思的。會做饅頭、麵包的人都知道，麵粉加上酵母、發粉去發酵，就會發得胖嘟嘟的。發酵了就會起變化，變得鬆柔，有空間，有彈性。發得足夠就會軟綿綿，否則就會硬邦邦。發菩提心也一樣，發了，就會變化氣質，心會柔軟，柔軟才可以了解眾生的心，產生慈悲、拔苦與樂的功能。發菩提心發得足夠，就會像海綿一樣，有空間可以含水、吸水，才能吸收佛的功德水，才能體會佛法“空”的道理，開發智慧。菩提心真的發了，心就會鬆而空靈，學習佛法才能吸收。

發菩提心的“發”，也像發芽的“發”。曾經孵過豆芽菜的人就知道，一顆乾的綠豆是不會發芽的，必須要浸足水分，才能發芽。一旦發了，它的內在就有一種力，能突破外層的殼。如果沒發，我們硬要把它剝殼也不容易，那層殼就像我們自我的束縛和執著。綠豆一旦發芽就會產生很大的變化，會出芽，會生根、長枝葉。我們仔細看，每一部分都長得很有秩序，葉脈、細紋也都很美麗。當然，這個發的過程不可以離開水的滋潤，沒有水就發不下去。發菩提心也一樣，不能離開法水的滋潤，必須每天不斷聽聞佛法、讀經、誦經。假如一天不澆水，芽的成長就會受影響。如果每天能噴些水，滋潤一下，一顆綠豆沒幾天就會變大好幾倍，營養也增加幾十倍。若是種到土裡，它就可以長得很大，令人不認得它本來只是一顆小小的綠豆。

佛法說：“因小果大”。“因”只是小小的，而“果”卻是很大。我們小小的一念心，若是有發---發菩提心，就有無限的生長力開發出來。如果是發一念要成佛的無上菩提心，結果就是成佛。我們不要小看現前這一念心。經典說，一棵樹蔭下可以停放五百輛馬車的大樹，它的種子只是像一粒芥菜子那麼小而已。

每一念心的好壞都決定我們的前途。佛法說，一念之間可以看到三世，也就是過去、現在、未來都能在這一念心中看見。我們仔細體會自己為什麼現在有這個念頭，它是來自過去所有的影響和累積，現在發了這個念頭，也會影響所有的未來。就如丟一個石頭到水中，由這一點產生的波動就會影響整個水面，每一個波紋都會影響下一個波紋。所以，有智慧的人會善用這一念。現在心念好，未來一定好；現在心不好，未來也不好；現在真念佛，一定會成佛。

我們說“菩提心”，“菩提”這兩個字是由印度梵文的發音翻譯過來的，它的意思是“覺悟”。我們時常說覺悟，到底是要覺悟什麼呢？怎樣才叫做覺悟呢？“覺悟”很抽象，我們自己到底覺悟了沒有呢？

四、“覺”之內涵

我們先講什麼是“覺”。咱們中國字是很有智慧、很有道理的。這個覺悟的“覺”字，下麵是一個“見”字。這不是普通的“見”哦！不是我們看東看西的“見”；這是看見真相的“見”，甚至是明心見性的“見”。因為我們都還沒有到明心見性的程度，所以很難說出那種覺醒的“見”。只能以我們經驗過的事來做比喻，以便揣摩我們還沒有經驗的“見”，試著體會明心見性的“見”。同樣說是“見”，是有不同內容的。比如，當我們作夢時，閉著眼睛，是不是夢中也有所“見”啦？好像在看電影般。但是，一醒過來就知道那是夢。夢中所見的世界其實是假的影像。夢醒了，睜開眼睛，所見的又是另外一個世界。我們一般都以為這就是真實的世界。

現在試問，同一個人在同一個地點，作夢時和清醒時所見的世界是不是一樣呢？經驗告訴我們：是不一樣的。由這裡也可以體會明心見性的“見”和我們一般所見的“見”是不一樣的。平常我們所見的真實世界，若是對比我們更覺醒的聖人來說，也像夢境一樣，並不真實，猶如做著另外一場白日夢。

所以，我們還可以再進一步覺醒，進一步睜開另外一隻智慧的眼睛，來看更覺醒的世界。若是真正大覺醒，還會有更進一步的“見”。雖然，仍是活在同一個地點，但所見的世界是完全不同的。

我們要講“覺”之前，先再談一談夢。藉由夢，仔細來體會我們的人生和世界。我們作夢時，夢中會看到人---其中有我也有別人，夢中也有各種東西和事情發生。可以說，明明是有一個世界。當時我們也看得很真，不知道所見的這一切根本是夢影，是假相。我們還以為夢中的我就是我，夢中的別人就是別人，夢中的東西就是東西。我們會把他們當作是我以外的存在，以為那是屬於外面的境界。在夢時根本就不知道那個別人啦、東西啦，所有的影像是從哪裡來的；也不知道那些人、事、物的影像，實質到底是什麼？

在夢中會把一切假相都當作是真的，這就叫做迷迷糊糊、不知又不覺。在不知不覺當中，誤把夢境當真了。把假相當真，這就不是菩提，因為菩提是“覺”啊！不知不覺就不是菩提。一般人要醒過來才知道，原來還有一種清醒的“見”，才會承認在夢中的“見”是虛妄不實在的。能發現剛才作夢，就是有點醒了。能承認自己所見的是虛妄不實在的夢境，才有初步的覺醒。

佛是由睡夢中清醒過來，更由白日夢又進一步覺醒的人。佛大覺醒所見的，才是正知正見。我們不要以為自己白天醒著就是“覺”。其實以佛的大覺悟來看，我們還像作夢般做白日夢，還在輪迴的大夢境當中。這樣講，有人可能聽了很不服氣，會說：“我明明這麼清醒，又沒有打瞌睡，你為什麼說我在作夢呢？我明明眼睛看得見、耳朵聽得見、都有感覺，你為什麼說我不覺呢？”要是說“不覺”嫌太難聽，就改說“錯覺”吧。

現在的科學已經證明，我們看得到、摸得著的物質，其實都是由一些基本的原子組合起來的。若再分析下去，原子又由更小的原子核、電子、中子組成。科學家把物質一步一步地研究下去，研究到最後，竟然發現那些電子、中子裡面根本就沒有實質，可以說都沒有東西存在啊！裡面根本是空空的，只有能量，就好像只有電那樣的場而已。科學研究的結論，可以說所有的物質其實都是好像電影的影像，只是有電又有個影子而已。而我們卻都將他們當作是真實的存在，不了解他們的實質是空的。閩南語在形容某一件事是事實，就說那是“唔樣耶＂，也就是“有影的”。這句“有影”說得很對。確實，一切的事情、一切的物質都是只有個影像而已，根本沒有實質。

覺悟的“覺”就是不把夢幻泡影當真，知道我們一向所以為真實的世界也都好像夢一樣，它的真相就是空無一物，只有影像而已。現代先進的科學已經證實，真相就是沒有東西，空空如也。這正是佛所說的“萬法皆空”。我們要了解佛經所說的“萬法皆空”這個“法”字，是包括所有的物質、所有的事情和心理等等。一切的事物、心理現象都叫做“法”。現代科學已證明佛所說的“萬法皆空”了，不過我們也仍然感覺萬法都很真實，因為所有的東西拿起來有重量，摸起來又紮實。這樣說來，豈不是全世界的人都有錯覺嗎！可以說都對真相不覺，而這一點很少人願意承認。

愛因斯坦是現代先進的科學家，他說了一句老實話，他說：“物質來自人類的錯覺。”他研究到最後，終於承認，實在沒有東西，“本來無一物”，只是人類自己的錯覺，才看成有一堆物質而已。他能承認是錯覺，就叫做開始有“覺”了。因為一般人正在作夢，都不承認自己是在作夢。喝醉酒的人也都說：“我沒有醉。”一個人若肯承認自己剛才喝醉酒，那就是酒後清醒了。會承認作夢，就是夢醒了。

現代科學研究的結果，真相是這樣，和佛所說的一樣。所以外國一些先進的科學家都對我們釋迦牟尼佛心服口服。因為他們用一大堆機器、人力才研究出來的結果，竟然佛早在三千年前自己一個人盤腿坐在菩提樹下就都知道了，而且也在佛經中講得很清楚明白了。

佛在《心經》中早就講到“色即是空”了。這裡要說明：佛經所講的“色”就是指物質，並不是世俗所說的美色。佛經的“色”是指一般用肉眼看得到、有形有色的物質。原來有形有色的物質本體是空的，而且又不是死死板板的空，在空當中同時又現出物質的影像和用途，所以又說“空即是色”。

《金剛經》也告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

佛用這些來比喻形容，是教我們要好好覺悟體會。我們以為是真實的世界，其實就彷彿夢境、幻相，又如水泡或電影的影像，也像露水、像電。我們的人生境界就好像夢或是立體電影的影像，雖然看起來是有，也像真的，卻剎那剎那變化，虛妄不實，就如同電一樣，有作用，但是沒有實體。佛教我們要覺醒，不要認假做真，整天被假相迷惑、團團轉。夢中的境界整個都是假的，所以夢中人哪有真實的出生和真實的老病死呢？只是種種的影像看起來好像有生滅的劇情，其實本體上是空的。若能由境界中一念醒來，知道夢境根本是假的，這就是覺。道理是這樣，大家都能聽懂，但是，當我們面對境界，卻又會被錯覺迷惑，不能當下知道那只是影像，又認假為真。

台灣人表示不知道是說：“姆仔樣”——“不知影”，這句“不知影”是很有道理、很有學問的。“不知影”就是不知道境界都只是影像而已。因為不知道世上一切只是影像，當然就不知覺悟之道，所以叫做“不知道”——不知覺悟之道。不知境界是影像就是不覺，知道只是影像就是覺。因為我們“不知影”，就處處很認真，但是所認的“真”卻全是假相。若是當下能“知影”，知道眼前都是影像而已，不被迷惑，就是知“道”——知曉覺悟之道。“知道”就是“菩提”，“菩提”就是要有“知影”的智慧。

我們活在這個世間，整天都忙著處理很多人事。如果完全不覺知那些都是影像，只在不知不覺中跟著團團轉，這就不是“菩提”。假如能由不覺和錯覺當中，發起一念心要覺醒，要了解真相，不要被假相迷惑，這就是一念發菩提心。發心要和佛一樣，有覺醒的正知正見，發心要睜開另一隻覺醒的眼睛，恢復本來的覺性，這就是“發菩提心”，要覺醒了。

“菩提”是“覺悟”，以上我們是講“覺”，下面講“悟”。

五、“悟＂之內涵

“覺悟”這個“悟”字，左邊是“心”字旁，右邊是個“吾”字。“悟”的意思就是“我的心”，悟就表示真正承認、了解一切原來都是我的心。有一部經叫做《大日經》，《大日經》用一句話解釋“菩提”，叫做“如實知自心”。“如”就是如同的“如”，“實”就是實實在在的“實”。“如實知自心”就是實實在在、完全明白自己“心”的真相，也知道世間一切的境界就是我自己的“心”。世間的一切人、車子、土地、天空、星球、太陽都是我的“心”所變現的。喔！這一件事情實在是很難被相信承認的。

我們再用“夢”做比喻來說明。夢中有山有水、有人有鬼、有生又有死。當在作夢時，都捲入夢境而迷惑不知，哪裡會承認夢中那個鬼就是我的“心”變的呢？哪裡會了解夢中那顆石頭就是我的“心”變的呢？必須要覺醒之後好好體會才能承認：所有的夢境都是我自己的“心”所變的，所有夢中的角色、佈景和劇情都是我的“心”自導自演，彷彿自己拍片又自己觀賞受用。

覺醒時能承認夢是我的“心”變出來的假相，但是下次再作夢又會迷惑，仍然不知道夢中的世界都是我的心投射出來的幻影，不但沒發覺那些都是假的影像，也不知道影像的本體就是我的“心”，這樣就是不覺又不悟。有覺悟就會當下覺知那是影像，也承認那是我的“心”所變的。

而我們凡夫沒有覺悟，都錯覺把影像當真，也錯覺境界都是我以外的存在，所以就不能運用“心”來轉變境界。比如現在有個人來罵我們，罵了老半天，我們會不會想到他是我的心所變現的影子來引導我覺悟呢？我們可能都會想，那個人既無理又無聊，所以就和他吵起來，或者是不想理他。這就是把他當作是外面的境界，也就是不承認、也不覺悟他就是自己的心影，所以才會和自己的心影鬥爭。

以前，有人看電視，看到扮演奸臣的人很可惡，越看越生氣，拿起拐杖就朝他打下去，結果是打壞了自己的電視機。同樣的情形，我們和眾生鬥爭，也等於傷害自己的心影，結果是打壞自己的心影機，障礙自己的佛性，不但使自己不快樂，也不能成佛。反過來說，我們對眾生慈悲，就是對自己的心影慈悲，結果當然是自己得利益呀！所以說，菩提是覺悟到——“原來一切都是我的心啊！”

由這覺悟的智慧，自然就會行出慈悲，自然而然就愛護眾生，不會去傷害自己的心影，不會自找麻煩。所以菩提就是有智慧的慈悲，不是世俗感情用事的慈悲。

六、“真空妙有”的道理

我們以油燈作比方來說明菩提。菩提這盞大油燈，它的燈油是大慈悲，它的燈芯是大願力，它所點出來的光是大智慧，遍照一切。菩提就是慈悲、智慧、願力的結合，缺一不可。他們是一體不可分的。菩提是有智慧的慈悲，又是有慈悲的智慧，再加上堅定的願力不斷去實行，這慈悲、智慧、願力的結合就是菩提。

接著再簡單介紹菩提所覺悟的內容與道理。也就是要明白“萬相皆空”，而當中仍有因果定律存在。了解這層道理才不會誤會“空”，以為既然是空就沒有因果報應了，於是就胡亂造業，結果受果報時又空不了，那就真苦了！或者只執著空的一邊，而不肯度眾生。能了解這道理，才會有智慧又有慈悲、願力。

有智慧就是：一方面了解世間一切如夢境，是“心”變出來的空影像；另一方面又可以領悟，就如電波和電視的影像之間有一定的轉變規則，我們的心念和影像之間也有它變化的因果規律。影像雖然是假的，但互相之間的轉變也有因果道理存在，因果律又是絲毫不差的。

菩提就是：要有知道是空，又知道有因果的智慧；還要有慈悲心，能善用種種假相來度眾生，發揮功能。並且也善用我們這身體的假相修行，來體會宇宙真相，圓滿佛道。

為了方便記憶，我們簡單把上面所講的道理叫作“知影”又能夠“善用影”來度眾生。度眾生也就是度自己的“心影”都成佛，自己所有的“心影”都成佛了，當然就是自己成佛了！這樣叫作“知影”又“善用影”來“度心影”。比如：電視上有很多弘法的節目，電視節目當然也只是影像啦！但是善用那些“影”就可以度眾生啊！不止是電視的影像，世間一切的事物也都是影，能夠善用影就能度眾生。

前面講到假的影像當中也有變化的規律存在，也就是說本體雖然都是空的，為什麼會顯現這種影像而不是顯現另外一種呢？這其中當然是有道理存在的。

比如：我們種的是蕃薯，就會現出蕃薯葉的影像啊！若加施肥又加灌水的影像，它的葉子就會顯現較大、較青翠的影像。當然蕃薯乃至葉子、花都是影像，但是這些影像之間也有因果的原則，因緣若是改變，果就會改變。所以說萬相皆空，蕃薯也是空啊！但是蕃薯的假相變化也離不開因果定律。所以種蕃薯也要照因果道理來種，否則就不能利益眾生。如果要種蕃薯，卻拿石頭去種，當然因果不符囉！

再以電視的影像來比喻，如果電視台沒有播放某種電波出來，就不可能現出相應的影像。所以影像也是有因有果啊！同樣的，我們如果沒有放出某種的心電波，當然就不可能現相應的影像和境界。所以，我們出門去，如果被汽車噴黑煙，也要了解一定是自己的心有噴黑煙的電波放射出去，才會感應現出這種境界。什麼叫做心在噴黑煙呢？

我們生氣啦、貪心嫉妒啦！種種不平不滿的心，都像是噴黑煙污染心靈。有這種噴黑煙的心念電波，當然就會投射出噴黑煙的影像。

再來體會：白米的假相要怎麼變成「飯」的假相呢？這當然也有原則。若知道原則，就叫會煮飯。再說白米的假相要怎麼變成焦黑鍋粑的假相呢？這也是有原則的。你如果喜歡吃焦黑的飯，當然就照燒焦的原則去煮。由本體來講，當然白米本體是「空」的，飯也是「空」，鍋粑也是「空」。但同樣是「空」，又有白米、白飯和鍋粑等不同的假相。假相為什麼有差別？其中也有因果存在呀！我們必須要懂得因果道理善用心，不可以說：「啊！反正都是『空』的。」所以輪到我們煮飯，我們就隨便煮，煮得焦黑，讓大家餓肚子。這就是沒有菩提心的智慧和慈悲，不知道「萬相皆空」卻有因果律存在。假如我們不善用心，常去現焦黑的鍋粑影像，讓人沒得吃、餓肚子，當然以後因果回報，絲毫不差，自然也會沒得吃，又餓肚子。有人聽了以上的道理，感覺很為難。就問說：「這佛法，一下子說『空』，一下子又說『有』，到底『空』和『有』在生活中是要如何運用呢？」

七、知影、善用影、度心影、不留影

關於「空」和「有」的運用，祖師教我們一個原則，就是對待眾生要由「有」來體會，對待自身要由「空」來體會。下面我們先用觀世音菩薩的精神來體會這「空」和「有」的運用原則。

我們知道「觀世音菩薩」又有一個翻譯叫作「觀自在菩薩」。「觀自在」就是祂對自己是「照見五蘊皆空」，用智慧看清楚自己身和心原來都是空的，既然是空就沒有痛苦了!

所以《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」但是，祂對眾生是「觀世音」，眾生有什麼苦難，祂就循聲去救苦救難，由「空」變現出無限的功能。所以觀世音菩薩對待眾生是用「有」來行出慈悲。

假如眾生遇到大火災，很困苦，菩薩可不會在旁邊很自在地說風涼話，說：「反正萬法皆空，那火是『空』，人也是『空』，火燒人燒光光也是『空』，管他去，我自在就好了！」若是這樣，就變成偏一邊的「空」，這樣的「空」既沒有慈悲，又沒有功能，可以說只有取到「惡」的作用，所以也叫做「惡取空」，也就是取到「惡」的一面的「空」。如果執著這種「空」，因果是很壞的，好像墜入「空」的萬丈絕谷。

因此請大家特別注意，這「空」的道理不可以錯用，若是用錯了，執著偏一邊的「空」，結果呢，會比執著有假相、有因果還更壞。其實真正深入的「空」，是了解可以由「空」很巧妙地變出種種假相、善巧方便來產生無限的功能度眾生，叫做「真空妙有」。

就好像「電」，雖然不可捉摸，但是它通入電飯鍋可以煮飯，通入錄音機可以錄音，通入電燈泡可以放光。觀世音菩薩的功能就好比這樣，眾生有什麼需要，祂就現什麼影像，但是祂本身是「照見五蘊皆空」，所以很自在。這就是有菩提心的智慧，又有慈悲和救度眾生的的願力。我們說菩提心，就是這三者的結合，缺一不可。單偏「空」的一邊就沒有慈悲，單偏「有」的一邊就沒有智慧，這都不是菩提心。

平常與人相處要由「有」來體會，要知道本體雖然是「空」，但眾生還沒有覺悟，所以都認假做真，就覺得真有生、老、病、死，真有痛苦。因此，我們要學習「將心比心」去體諒眾生。既然大家都執著「有」身體，就和我們一樣，也「有」種種感受，「有」種種思想、心情。身體的感受、思想心情雖然都是幻化的，但是眾生猶如夢中不知夢，所以都會執著、會痛苦。對眾生來講，種種痛苦都很真實啊！所以我們要好好體諒，善用因果的道理，幫助他離苦得樂，這就是慈悲。以慈悲心念佛，才會和阿彌陀佛的慈悲光相應。

另一方面，對自己，要用「空」的智慧來超越痛苦。仔細觀察自己，由小時候到老，每一剎那都在變化，哪一個才是「我」呢？身心變化根本是「空」，只是假相的連續而已，所以不必要太在意。為了假相去起惡心、造惡業，又受苦報，不是太冤枉了嗎？我們要覺悟「空」的真理，不但不要被假相迷惑，整天忙著追流行，反過來要善用「假相」，修行覺悟「真相」，才是智慧。這樣念佛，就會和阿彌陀佛的智慧光相應。

如果我們用反了，對自己，反而執著「有」的這邊，每天都感覺身體哪裡不舒服啊！執著要吃什麼才好！要穿什麼才漂亮！執著這身體太累了、太冷太熱啦！越執著就越痛苦。而且又執著自己的心，是愛怎樣、又不愛怎樣。很在乎別人對我有沒有尊重，有沒有傷害。像這樣把焦點放在自我，一直執著自己「有」身心種種變化，就如作夢作得很累，不知道它實在是「空」的，這樣就苦得很冤枉，這就是沒有智慧、沒有覺悟啊！

前面說，對眾生要用「有」的道理去體諒他們，發揮慈悲心。而在對眾生慈悲的同時，自己心裡也有智慧，很清楚一切是「空」，所以不會執著自己是在做什麼功德，做得多辛苦、多疲勞，也不會想得到什麼回報。也就是會用一種“無所得”的心去行出大慈悲。這就是佛法的「般若智慧」。「大悲心」和「無所得心」就是《大般若經》六百卷所講的兩大要點。

我們不要說得太深奧，只講日常生活就好。比如說：我們自己要了解麵粉的本體是「空」的，不要執著食物的假相。但是我們對眾生，要體諒他有他的苦衷。同樣的麵粉，要給牙齒不好的人吃，就要做成柔軟的麵包或泡麵茶；若是有牙齒，愛吃鬆脆的人，就可以做成脆餅；愛吃麵的人，我們就可以做成麵條；愛吃水餃的，就做水餃。這就是由麵粉的「空」變現出種種的假相，善巧方便，利益眾生。

恩師上懺下雲法師，時常教我們要「依體起用」——依照本體「空」的道理，但是要曉得生起種種的善巧運用，不要拿小的引磬槌，去敲大磬，也不要拿大的磬槌，來敲引磬。再比方，鐵鎚和剪刀都是「空」的，但是你若要釘鐵釘，拿剪刀來釘，或者要剪指甲卻拿鐵鎚，這就是用得不對。我們再以不同大小的湯匙來比喻，雖然湯匙是假相，本體同樣是「空」，如果現在要舀大鍋的湯，我們拿一支小小的咖啡匙讓他去舀，就使他不方便，這就是對他不慈悲，也就是不會運用假相。必須拿大的湯勺給他，假相的運用才對，才能發揮慈悲的功能。這「空」和「有」的道理，如果懂得運用就可以生出很大的功德，發揮菩提心的慈悲和智慧。如果不會運用，顛倒使用，就會生出很大的問題，危害也很大。

舉個例來講，我們不可以說：「反正什麼都是『空』啊！」，所以別人到你家，你就拿一碗大便出來請人吃，還說：「反正飯和大便都是『空』，而且你吃下去的飯，也是變成大便，不如直接吃大便就好了！」假使你真的證到「空」的境界，看東西都看到本體是「空」，知道大便只是假相而已，本體也是「空」，都不會起執著，那麼應該你自己吃就好了，不要拿給還沒有證到空性的人吃。因為對方眾生，如果還沒有證到「空」，一定會執著假相，我們如果這樣做，就會讓他痛苦。要了解眾生是我們自己的心影，若讓眾生痛苦，就傷害自己的心影。讓自己的心影痛苦，也是沒有智慧，才會不了解眾生的程度。讓眾生痛苦，是沒有慈悲。我們請人吃的東西雖然是假相，這是不錯的；但是假相也是有因果，又有規律的，這一點大家要記得。

再舉個簡單的例來講，比如說，有人傷害我們、得罪我們，我們就要想：「這個身心是假相、是『空』的，所以不要緊，不用生氣、痛苦，也不用罣礙。」有這種「空」的智慧，自己就會快樂。但是反過來，如果我們做錯事去傷害人、得罪人，就要了解對方的痛苦，必須要好好去向對方懺悔、賠罪，這樣才能拔苦與樂、互相快樂、世界和平。如果把「空」和「有」用反了，當自己做錯事、傷害別人的時候，就安慰自己說：「反正它是『空』的！不要緊、不要執著。」但是當別人傷害我們時，卻說：「我的痛苦很要緊。」如果這樣，就變成大家都很痛苦，世界也會大亂。我們要了解因果的法則是不空的，作用力等於反作用力，我們如果這樣對人，人家也會這樣回報。

再舉個例來說，車子是「空」的假相，我們人也是「空」的假相，假如開車去撞到人，為什麼不可以說：「反正都是『空』的，『空』的撞到『空』的，那有什麼要緊呢？」這就是又把「空」和「有」顛倒使用了！我們先要體會自己的程度，如果我們被車子壓到，斷了一隻腿，到底是會痛，還是不會痛呢？是感覺要緊，還是不要緊呢？如果我們會痛苦，又覺得很要緊，就是還沒有真正體會到“空”的道理，所以才會執著假相。別人的程度也是和我們一樣啊！他還沒有證到「萬法皆空」，當然他也會執著假相，假相的腿斷掉了，也是會痛、會苦的，他當然覺得很要緊。所以我們必須體諒眾生，用「有」假相、「有」因果、將心比心去處理；不可以說：「反正他是『空』的，他的手腳斷光光也不要緊。」你如果真的程度很高，這種話也只能對自己講而已。比如說：人家撞到我們，我們可以當下知道：「啊！我的身體都是假相，假的腳、假的手，斷掉不會痛、不會執著」這樣是最好。你如果能「照見五蘊皆空」，當然就不會痛苦，就「度一切苦厄」了。

以前，上開下參老和尚，和一群人出去行腳，走過載砂石的大卡車旁邊，剛好卡車的石頭都掉下來，就把他壓在下面，人家找到他的腳拇指才將他救出來。他一爬起來第一句話就問：「大眾平安否？」他都沒有說他自己怎樣。後來，大家送他到醫院檢查，才發現內臟全部碎掉，但是他都安詳自在。醫生感覺很奇怪，問他說：「你可有感覺怎樣？」他就笑笑回答說：「好像脫掉一件衣服一樣。」而且還要爬起來打坐。他是一位真正體悟「空」的修行人，所以內臟碎了，只覺得像脫掉衣服一樣。他是用「空」的道理來對待自己，但是他起來的第一句話，問：「大眾平安否？」就是以慈悲心，用「有」的道理來對待大眾。而且，他在很早就預言，他自己的往生會和石頭有關係。他念佛很自在。在他八十三歲那一年，他寫了一首偈，連自己往生的時間、日期以及助念的人數都早就寫好了。為什麼他可以預先知道呢？就是因為有「因果不空」的道理。

以前曾經造那個業，所以在業緣成熟時會現出回報的影像。不過他已經念佛修成就了，可以真正體悟到「空」，所以受到果報時，他都沒有痛苦，當下知道這是假相，不會執著假的身體。而且念佛，照著願力去極樂世界，很自在，在這一生就解決生死輪迴的大問題。他很懂得自在運用「空」和「有」的道理，和菩提心完全相應。

下面再舉一個例來講。有人說：「反正動物都是『空』的，是假相而已，所以，如果吃肉也是吃一些假相，那有什麼要緊呢？何必那麼執著吃素食呢？」這一種的講法也是把「空」和「有」的道理用反了！假如我們已經有這樣的程度，那麼要吃肉就割自己的肉來吃就好了，反正自己的肉也是假相啊！割自己的肉豈不是比較方便嗎？何必那麼麻煩吃動物的肉呢？沒有證到空性的眾生，一定會執著假相，被割肉時一定會痛苦。我們要將心比心，體諒眾生，他們的痛苦和我們是完全一樣的。眾生是我們的心影，對眾生慈悲，就是對自己慈悲；傷害眾生，實在是傷害自己。

我們前面說過，雖然是假相，但是心念和假相當中的變化，也是有原則、有因果的。我們的心念電波會投影出種種的假相，而且作用力等於反作用力。因此，我們的心電波發射出去，是發射出「吃肉、殺生」的心電波，這樣的電波也會反射過來，顯出假相。顯出什麼假相呢？顯出「別人要來割我們的肉」，或者「要來吃我們的肉」這樣的假相。就好比醫生宣佈說「我們必須開刀」，或者「兇手要來殺我們」，這些也都是假相。問題是當我們被人家割肉的時候，能不能當下知道那是假相？能不能不痛苦、不執著呢？

《無量壽經》教我們：要往生西方極樂世界，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛。大家嘴巴同樣念阿彌陀佛，各人的存心是不一樣的。存心不同，心電波發射出去，方向、頻道就不同。必須要「發菩提心」，發起要和阿彌陀佛相應的覺悟、智慧和慈悲。要了解「阿彌陀佛」翻做中文是「無量覺」，就是「無量的覺悟」。意思是，面對無量的境界都能覺悟——知道是假相，不會被境界拖著轉；而且也覺悟，境界是自己的心所變現的。

如果只是嘴裡念佛，心都迷迷糊糊、不知不覺，時常被境界迷惑，這當然和「無量覺」是不同頻道的。在日常生活無量的境界中，隨時都要念「阿彌陀佛」，就是在提醒自己——不要被迷惑，要「覺悟」，要「知影」，回歸到我們清淨的佛性。若是心沒念佛，就會跟著眼前的假相團團轉。如果回心念佛，就是「覺悟」，就是菩提心起作用，使我們明白假相和因果，又善用假相。

阿彌陀佛是我們本性無量的光明、無量的壽命。無量光明裡面，當然含有智慧光，也有慈悲光。我們若發菩提心，老實誠心念佛，心電波就和佛的頻道相應。當下，本性的光明就顯現出來，接受到佛光的照耀，也開發出智慧和慈悲。

八、發菩提心與往生西方的關係

「菩提心」簡單地講就是「覺悟的心」，是想要成佛，和佛相應，甚至是要和佛一模一樣的心。以前，我在當醫生時，曾經親近過上廣下化老法師，學習菩薩戒。老法師很慈悲，當時他應我們的祈求，請諸位菩薩比丘為一位阿甘菩薩和末學兩個人，在美濃 雷音寺辦了一個傳授菩薩戒的受戒儀式。老法師開示我們：「學佛、持戒，最重要有三點：第一點、就是發菩提心。第二點、也是發菩提心。第三點、還是發菩提心。」後來，我經過很多的困難和挫折，才了解他老人家為什麼這樣講。因為我們假如沒有「發菩提心」，「再發菩提心」，「又再發菩提心」，學佛的路上時常會走不下去。世間的種種痛苦和困難，都可能使我們灰心！當頹喪時，就想到他老人家，拄著一根拐杖，很堅定地向我說：「第一、發菩提心。第二、發菩提心。第三、還是發菩提心。」老實說，有時候也會發不出來、走不下去，但是想到他老人家，行動很困難，撐著拐杖也還要走下去的心，我也只有擦擦眼淚再發心、再走下去。

《無量壽經》告訴我們要往生西方極樂世界，不管是上品、中品、下品，都應該要發無上菩提之心。這句「發無上菩提之心」很抽象，大家都若有若無，時而有，時而無。到底我們是不是真的發心了呢？我們日常生活的所作所為，具體上是不是和菩提心相應呢？這就得好好對照菩薩戒來檢討。並不是口頭上講「我發菩提心」就算數了，而是必須在言語、行為上有相應的表現，才算是真正發菩提心。假如平常生活都和菩提心不相應，卻希求臨命終時能忽然和佛相應，這樣的機會雖然有，但畢竟不多，所以還是要平日用心。

我們凡夫每天都在用這個心，卻不知道心的真相；好像會作夢，卻不知道夢從哪裡來，也不知道夢的真相，又夢得醒不過來。所以我們平常用的都是糊塗不覺的心，並不是「如實知自心」的菩提心。要覺醒，才能實在知道自己「心」的真相。

下面再用看電影這件事來比喻。一個迷而不覺的人看電影，只能看見銀幕上的假相，心情隨著劇情糊塗地起起落落。而另外一種人，不但能看到影像，也能看到影像後面的銀幕，及影像的來源、光線的來源。同樣是看電影，他對來源很清楚，所以不會被影像所迷惑，而能得到啟示，這就是覺醒的人。佛是覺悟者，學佛就是要學習覺醒，不要被眼前的假相迷得團團轉，不知回頭。我們念佛，念阿彌陀佛，就是在提醒自己要回頭、覺醒，由眼前變化無常的影像當中回過頭來，回到自性本源的真相。在日常生活中，練習睜開我們智慧的眼睛去看真相。念「阿彌陀佛」，就是當下睜開智慧的眼睛，不要再做白日夢，一直被眼前的假相所迷惑。

「菩提」這個詞，很不容易用語言來形容，就好像溶入水中的鹽，我們吃了就知道，滋味鹹鹹的，一定是放了鹽，但是卻看不到鹽的形狀。假如有一個人，從來都不知道鹽是什麼，也不曾吃過，那我們用言語要描述到讓他聽得懂是很不容易的；必定是要吃過了，才會真正知道。「菩提心」也是這樣。